El ayuno del 17 del mes hebreo de Tamuz, conocido como Shevá Asara VeTamuz, marca el inicio de un período de luto de tres semanas por la destrucción de Yerushalaim y los dos Bet Hamikdash – Jurbán Bet Hamikdash -.
El ayuno recuerda cinco trágicos acontecimientos ocurridos en esta fecha:
- Moshé Rabenu rompió las tablas de la Ley (Lujot Habanim) cuando descendió de Har Sinaí y vio a Bene Israel adorando un becerro de oro ( Jet HaEguel ). El día en que esto ocurrió fue el 17 de Tamúz de acuerdo con la Toráh. “Am Israel hizo el becerro de oro en la tarde del 16 de Tamuz, cuando pensaron que Moshé ya no iba a regresar. Al descender del Monte Sinaí y ver a los Yehudim adorando al becerro de oro, Moshé rompió las tablas de la Ley.
- Durante el asedio babilónico a Yerushalaim, Am Israel se vio obligado a intercambiar oro por ovejas para los korbanot lo cual fue aprovechado para destruir los muros de Yerushalaim.
- Se registra en el Talmud Yerushalmi que es la fecha en que los babilonios abrieron una brecha en las murallas de Yerushalaim en su camino hacia la destrucción del primer Bet Hamikdash.
- Apóstomos quemó la Toráh Kedoshá.
- Se colocó un ídolo en el Bet HaMikdash.
- Los romanos abrieron una brecha en las murallas de Yerushalaim en el año 69 d. C., tras un largo asedio. (Tres semanas después, tras una valiente lucha de los judíos, los romanos destruyeron el segundo Bet Hamikdash el 9 de Av.)
Las Tres Semanas
Entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab (Tisha BeAv)
El primer y segundo Bet Hamikdash fueron destruidos el 9 de Av. Las tres semanas desde el 17 de Tamuz al 9 de Av precedentes a la destrucción del Templo fueron particularmente duras y trágicas para Am Israel y fueron fijadas como un período de duelo por el Jurbán Bet Hamikdash.
Leyes relativas a las tres semanas
Durante las tres semanas no se celebran bodas, ni banquetes, hay que abstenerse de toda expresión de alegría como cantos o escuchar música.
No se estrena ropa y se abstiene uno de comer frutas nuevas o de temporada.
Si un Brit Milá o un Pidión HaBen cae durante las tres semanas el padre dice Shehejeyanu
Durante las tres semanas hay que abstenerse de castigar a los niños fuertemente siendo que son días peligrosos.
Se pueden comprar alpargatas o chanclas de duelo durante las tres semanas que se pondrá en Tishá BeAv.
Está permitido comprometerse a casarse pero sin celebrar fiesta.
El Ayuno del 17 de Tamuz צום י”ז בתמוז
El ayuno del 17 de Tamuz es observado en recuerdo de los acontecimientos ocurridos en esta fecha en diferentes períodos de la historia.
El ayuno ha de ser acompañado de un retorno en Teshuvá para remediar nuestras faltas que son la causa profunda de las desdichas ocurridas a nuestro Pueblo de Israel.
Se ayuna durante todo el día a partir del alba hasta la Shkiá. Sólo durante el día.
Toda vez que se acostó y se durmió si se despierta antes del alba ya no puede comer por la noche. Si antes de dormirse tenía la intención de comer al despertarse antes del alba está permitido.
Toda persona enferma aun si su estado no es grave está exenta de este ayuno.
Las mujeres embarazadas o que amamantan están exentas del ayuno.
Toda persona que por razones de salud está eximida de ayunar solo tomará la comida estrictamente necesaria y se abstendrá de platos sabrosos y superfluos.
En la tefilá de Shajarit y de Minjá se intercala en la amidá el pazuk de Anenu antes de concluir la Berajá de Shomea Tefilá. El jazán pronuncia la Jazará dice Anenu como Berajá independiente que se intercala entre las berajot de “Goalenu” y “Refaenu”.
En la tefilá de Shajarit y Minjá si hay minián en el kahal que observa el ayuno sacamos el Sefer Torah para leer la Parashá relativa a los días de ayuno: “Vayjal Moshe”. Sólo los que ayunan suben a la Torah, sin embargo se se llama a la Toráh a una persona que no ayunó, hace aliya en honor a la Torah.
Está prohibido comer carne o beber vino la semana en la cual cae Tisha Beav, pero se acostumbra de abstenerse de ello a partir de Rosh Jodesh (1º de Av), con excepción de Shabat. Para una comida que acompaña a una mitzvá como Brit Milá o Pidyón Haben está permitido comer carne y tomar vino aun durante está semana.
Desde el 1º de Avsolo se hace Shejitá para las necesidades de Shabat, de comidas en ocasión de mitzvot y de personas enfermas.
La semana de Tishaá Beav está prohibido lavar ropa aun para utilizarla después de Tishaá Beav. Se pueden lavar pañales o ropa interior de infantes, haciéndolo discretamente.
La semana de Tishá Beav está prohibido cortarse el cabello o afeitarse.
La semana de Tishaá Beav no hay que bañarse todo el cuerpo, aun con agua fría, ni sumergirse en agua del mar. Esto se refiere a baños de placer. Por razones de salud o si se sufre de sudor puede bañarse. Un obrero que se ensució en el trabajo puede lavarse como de costumbre.
Shabat Jazón שבת חזון
El Shabat que precede a Tishaá Beav es llamado Shabat Jazón en nombre de la Haftará relativa a ese Shabat: “Jazón Yeshayahu Ben Amos” la tercera de la serie de tres Haftarot que nuestros Jajamimfijaron para los Shabatot de esas Tres Semanas: “Divré Yirmiyahu, Shim-u y Jazón Yeshayahu” que predicen castigos para el Pueblo. Estas tres Haftarot son designadas por Tlata de Pur Anuta.
Los siete Shabatot entre Tishaá Beav y Rosh Hashaná se lee una segunda serie de Haftarot designadas por Shivaa de NeJamata conteniendo profecías de consolación y de consolación para nuestro Pueblo Am Israel.
Si Tishaá Beav cae en Shabat el ayuno es postergado para el domingo y ese Shabat es Shabat Jazón. Se toman comidas habituales de carne y vino en honor al Shabat con la sola diferencia de que la Seuda Shlishit ha de acabarse antes de la puesta del sol a partir de cuyo momento comienza el ayuno y no puede prolongarse como de costumbre.
La vispera de Shabat Jazónestá permitido bañarse , cortarse las uñas, vestir ropas limpias en honor a Shabat aun si Tishaá Beav cae en Shabat.
Vispera de Tishaá Beav ערב תישעה ואב
La víspera de Tishaá Beav después de la tefilá de Minjá al acercarse la puesta del sol se toma la última comida que precede al ayuno llamada Seudá Mafseket. Se come un solo guisado (lentejas según la costumbre) y puede saciarse con él
Todo el tiempo que no decidió empezar el ayuno puede seguir comiendo hasta la puesta del sol.
Al medio día – jatzot – o antes de la hora de tefilá Minjá puede tomnar una comida nutritiva con varios platos a su gusto pero sin carne ni vino.
En la Seudá Mafseket cada uno come en un sitio aparte sin reunirse como de costumbre para no estar obligados a decir Zimún. De todas formas se suprime el Zimúnaun si se sientan en grupo de tres personas para comer.
El guisado único de la Seudá Mafseketpuede ser acompañado con verduras y frutas crudas así como de bebidas como café o té.
Si la víspera de Tishá Beav cae en Shabat a la salida de Shabat no se hace Havdalá. Se dice tan solo la Berajá Bore Meoré HaEsh sobre una vela. A la salida de Tishaá Beav se dice Havdalá se dice Havdalá sobre el vino resumida a dos berajot: Boré Perí Haguefen Y Hamavdil Ben Kodesh LeJol.
Tishaá Beav תישע באב
Prohibiciones
Está prohibido comer, beber, lavarse, friccionarse con perfumes, calzar cuero y tener relaciones conyugales.
Las abstinencias se aplican tanto en la noche come en el día. El ayuno comienza a a partir de shkia – puesta del sol –
La obligación de ayunar es para todos aun mujeres embarazadas o las que amamantan. Las personas enfermas aun sin gravedad están exentas aunque no deben comer hasta saciarse solo lo que el cuerpo necesita.
Si Tishaá Beav cae en domingo solo se dice Havdalá a la salida de Tishá Beav. Sin embargo el enfermo que come en Tishaá Beav dirá Havdalá antes de comer.
No se debe enjuagar la boca en Tishaá Beav.
Está prohibido lavarse tanto con agua fría como con agua caliente. Aunque si se ensuciaron las manos, la cara u otra parte del cuerpo se puede lavar la parte sucia.
Al despertarse por la mañana se hace Netilat Yadaim como está prescrito solo se vierte agua sobre los dedos. Estando aun los dedos mojados hémedos puede frotar con ellos los ojos. Si los ojos están lagañosos puede lavarlos como de costumbre.
Al lavar la vajilla se pueden mojar las manos siendo que la intención no es lavarse.
Está prohibido calzar cuero. Toda otra clase de calzado está permitido. Si atraviesa calles donde viven no judíos puede calzar zapatos de cuero y los quitará al llegar al Bet Hakenbeset o la casa.
Se puede lavar o friccionar bebés como de costumbre.
Se prohibe estudiar Torah en Tishaá Beav por que la Ley regocija el corazón. Está permitido estudiar textos tristes como los relativos a la destrucción del Bet Hamikdash o temas de duelo.
No se saluda en Tishaá Beav pero si nos saludan podemos responder en voz baja.
Hay que abstenerse de oler perfumes en Tishaá Beav. No se fuma en público.
No se visten trajes hermosos aun usados.
El Ayuno de Tishaá Beav y sus abstinencias duran desde la puesta del sol de la víspera hasta la caida de la noche a la salida del 9 de Av.
Se acostumbra no trabajar hasta mediodía para no distraer el espíritu del duelo por el Jurbán Bet Hamikdash. Nuestros jajamim comentaron que todo el trabajo efectuado durante Tishaá Beav aun después de medio día, no obtendrá ninguna ganancia si se concentra en ello y distrae su espíritu de duelo.
La noche de Tishaá Beav y la mañana hasta medio día se acostumbra sentarse solamente en el suelo o sobre un banquillo bajo.
Es preferible no pasear en Tishaá Beav pues podría distraerse y olvidar el duelo. Se debe evitar conversaciones que causarían risa y bromas.
Después del medio día se puede preparar la comida para la noche.
El Bet Hamikdash fue incendiado el 9 de Av y siguió quemandosedurante todo el día 10 de Av tiempo en el cual se deben observar signos de duelo. La costumbre sefaradí es no afeitarse ni comer carne antes del 10 de Av al medio día. Pero si el 9 de Av cae en Shabat y Tishaá Beav fue aplzado al domingo se vuelve a la normalodad el lunes por la mañana 11 de Av con la anulación de todas estas abstinencias. Si el 10 de Av cae en viernes desde el amanecer estas abstinencias cesan en honor del Shabat.
Nuestros Jajamim dijeron (Talmud Taanit 30) que aquelos que se enlutan por Yerushalaim (por el Jurban Bet Hamikdash) tendrán el mérito de ver el esplendor futuro de Yerushalaim y de Israel. Así dijo el naavi: “ Disfruten con Yerushalaim… participen en su alegría ustedes que se enlutan por ella”.